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2011年6月9日 星期四

聖經研討會─ 從家庭角度看士師記 (下)

續…

  第十一章出現的士師,耶弗他,是個妓女的兒子。換句話說就是一名私生子。為什麼作者要特別提出他的身世?就是要突顯以色列人的不義、行的惡事。就又是以家庭作出發點。雖然耶弗他早年被他的兄弟趕離家,但卻被召回作領袖。為什麼基列的眾長老作出如此的要求?原因是他們找不到領袖。他們忽略了耶和華才是他的領袖!這顯出在他們心中,自己才是最重要的東西,而不是耶和華。在一個如此風氣的社會,我們不難想像耶弗他的生命是怎麼的一回事。到了第29節,作者先描寫耶和華的靈臨到耶弗他身上,但在30節卻描寫他向耶和華許願。這顯出了耶弗他對耶和華的認識是一知半解的;既然耶和華已與他同在,根本就不需要許願。當然,耶和華並不喜歡耶弗他的做法,但祂仍拯救以色列民。而耶弗他的無知,結果令他的家庭受到了懲罰,就是他女兒的死亡。而在十二章裏面,耶弗他對自己種族的態度,以致他對其他種族的行動,就是阻礙了以色列家的合一。從此,我們可再次看到士師的不濟,以及以色列人信仰的墮落。

  在了第十三到十六章,就出現了應該是最多人認識的士師─ 參孫。在此先要說說此書的結構。在第十五章的結尾就這樣描寫「在非利士人統治的日子,參孫治理以色列人二十年」,這是一般完結一士師記載的句法,但在此之後,卻再出現參孫的故事。因此,曾博士提出第十六章是一個附加的章節,並不是同一人所寫成的,而內容亦有不同─ 以參孫和女人的性關係為主題。所以,參孫的記載是有兩個總結。

  回到十三章,看看參孫的身世。他的無名婦人的兒子。這是一個怎樣的家庭?參孫的父母認不出神的使者。而參孫的父親瑪挪亞,對信仰的了解是糊裡糊塗;那麼參孫的母親相比下很像好得多,但她卻給兒子一個名字─ 參孫,意思是小太陽。那有什麼特別呢?想想一章33節提及的示麥吧。原來參孫名字的意思是對假神 (迦南偶像) 的認同!

  參孫又是一個怎樣的人?十四章1-4節描寫他想娶妻,於是,他「看」女子,直到合眼緣。參孫是一個聰明的人 (10-19),但很可惜,他並不受以色列人的歡迎 (十五章9-13)。整章對參孫的描寫,都沒有特別提到參孫的罪,與第十六章的風格迥異。參孫的身平不詳述了,但要留意參孫死後,作者又再強調他的家庭。雖然參孫希望能組織自己家庭,但最後他沒有結婚,也沒有兒女。但他的家人卻好好的替他埋葬 (31)

  第十七至十八章,又是圍繞家庭的故事。米迦這個人既有神廟,又造偶像,但又立他兒子作祭司,可說是名副其實的「神棍」一名!之後出現的「但」支派,應在十一支派分裂前已出現。而這班人亦繼續製造分裂。

  到第十九至二十一章則描寫一個利未人和他的妾的事 (又是另一家庭的事),更甚是族與族的戰爭。利未人原是耶和華分別出來為聖潔的人,但此處卻提到他的妾,是何其諷刺!而在二十章5節這人所說的,其實是謊話。他的妾之死,究竟是被姦殺?還是被這利未人斬死?妾被姦是事實,但這利未人的所作所為卻不是義人所為。由此事所引發的就是內戰。而由一婦人被姦的結果為衍生的就是一群婦人被姦 (廿一章10-23)。其中的原因是打杖差點成為滅族─「今日以色列中缺少了一個支派 (3)

  最後,作者以「在那些日子,以色列中沒有王,各人都行自己看為對的事(25) 為此書的結語,再次呼應了約書亞的「正」與士師及以色列民的「惡」。


總結:《士師記》多次帶出在什麼環境造就怎麼樣的領袖,也造成了怎樣的民眾。這是個不停的循環。作者以不同的人物去諷刺以色列的社會。而作者亦不斷帶出士師與其家庭關係、家庭與整個社會的互動關係。這些都是閱讀《士師記》時不應忽略的要點。

後記:以家庭作切入點去了解士師記,對我來說,是一個很特別的看法。不論這觀點有多少解經家或神學人認同或否定,起碼我覺得這是個合理的解釋,亦有一個對士師們更全面的看法,及他們所作所為的來龍去脈。為了好好的打這兩篇文章,我從頭看一次《士師記》。的確,以往聽到的士師故事,相比之下便簡單得多了 (我不敢說是膚淺,但…)。不過,現在所知的只是一個引子,要再進一步了解當中分析的脈絡、進路,我相信要購買曾博士的《士師記的刻劃研究─ 領袖、女性與家庭故事》。(有人捐贈就更好!)
  其實我很怕那些只提士師有多好、或有多壞,簡簡單單二分的論述,因我覺得解經或聖經教導從來都不是如此把所有事情二分就行,信仰生活就更多如此。當我日後有機會以士師的故事作為教主日學的材料時,必定更小心的審視資料,好好了解及解釋經文的意思。最後再一次多謝曾博士。

2011年6月8日 星期三

聖經研討會─ 從家庭角度看士師記 (上)

講座:上帝子民一家親                                                     講員:曾思瀚博士
日期:29.05.11
  
  此文章記載了當天曾博士部份的內容。但因是小弟邊聽邊抄的,所以整體結構未必完整及系統化,只能以順序的方式由頭交代一次。內文中有混亂之處,也不涉及曾博士的內容結構。

以家庭角度看《士師記》

  曾博士認為《士師記》是以色列人被擄回歸後之創作。而內容是由不同的小事件組合而成。《士師記》不應以英雄式的敘事方式去解讀,因這會忽略了其歷史背景;而以家庭身份的方式去看,則讀到以色列當時的處境;從他們各人在家中的關係,也可看到他們與神的關係。曾博士提醒聽眾,《士師記》作者強調的對那些回歸的以色列,歷史告誡他們的失敗,正正是他們的「成功」!
  
  《士師記》的結構可成為:引言 (一至三章)、內文 (四至十七章) 及結尾 (十八至廿一章)
  由《士師記》第一章開始,已經隱喻了所有以色列民、所有支派都是一家人。首先,第一章出現的名字─ 猶大和西緬,並不是指兩個人,而是十二支派中的兩個大支派。他們要聯手對付迦南人。從19節看到,雖然耶和華與以色列人同在一起打杖,但結果是,他們不能趕走當地的居民,原因是他們未盡上當盡的本份,如全族人合一。這引申出來的是即使神與人同在,但神並不令所有事情都得到正面的結果。

  作者在33節中提到,以色列人沒有趕走示麥和亞納的居民,這讓以色列對其信仰造成極壞的影響。原因是示麥和亞納是假神的名稱。他們讓假神留下 (拜祭假神的地方也不拆毀),最後連他們的後代也敬拜假神。

  接著在第二章開頭,作者記載了約書亞的事蹟,作用是以他來對比士師們。我們看到有關約書亞的盡是正面的事,而士師們的卻多是負面的事。

  跳到第四章,出現了女士師─ 底波拉。作者提到她是拉比多的妻子,但又不多提拉比多這人,為什麼呢?原因是要突出底波拉的身份─ 婦人和妻子。妻子理應有當盡的本份,但她卻去治理以色列,帶兵應戰。作者簡易地交代這家庭出現了問題。接著的第五章中記載了一首歌,這歌被不停的傳頌,直到回歸的時代。而歌曲的創作有文學的成份,故不一定是史實。

  來到第六章,出現了一個耳熟能詳的名字─ 基甸。究竟基甸是一個有信心、偉大的士師?還是一條蟲?從第28節中提到拆偶像,這偶像正正說明了以色列人的罪惡,信仰已敗壞了。那麼,以色列民怎樣去復興呢?先由家庭開始說起。經文提到基甸是個勇士。曾博士特別提到原來基甸的「勇」是由於他慣於打架 (16),即是「粗人」一個。由此可見,他家庭給他的教育並不高。由這樣的人去帶領以色列,跟隨的人又會是一群怎樣的人呢?

  人們常說基甸對神有信心。沒錯,他是有信心,問題是,信心是大還是小呢?從他要多番向神引證看到,他的信心也不外如是。到他要去帶兵打杖,神對他不斷的開玩笑。要他帶兵,但卻不斷減少軍隊的數目。其中第七章描述的飲水事件,我們一般把「用手捧到嘴邊舔水(6) 解讀為這些人有夠警覺性,所要神要揀選他們。但看真一點,神一開始就減人數,真的是揀選精英嗎?要攻打管治他們七年的米甸人,這精英就夠了嗎?意思是,神要成就大事,並不是看人的才幹,而是在於神自己。這三百人,其實只是當中的一小眾,於是神就用一小眾去應戰。於是,飲水的目的只是揀選小眾的人!

  在第13節中,有同伴發了夢,夢到他們會勝出戰爭。「我作了一個夢,夢見一個大麥餅滾入米甸營中,到了帳幕,把帳幕撞倒,帳幕就翻轉朝上了」中的大麥餅就是指基甸。什麼是大麥餅?它其實只是「大麥」的,並不是「大」的麥餅。這樣一塊貧窮人的食物 (基甸的家庭) 就能打勝杖。意思就是焦點是在神自己,而不是人。

到了第八章,描寫由集中於耶和華的作為轉到集中基甸的事蹟,原來是要帶出這領袖及全以色列民的墮落。從24節及27節中看到基甸的貪念、「講多錯多」及自大 (27節的「以弗得」是為了顯出他作為領導的派頭)。後來在30節提到他有70個兒子,原因是他有「很多妻子」。再一次,由於敬拜假神 (繁殖、生殖) 而引申出來的性行為,是以色列民離開耶和華的舉動。這也是基甸失敗的例子 (再一次留意他的出身)。而其中一個兒子─ 亞比米勒,殺死了基甸其他的兒子,造成了一摏家庭大悲劇。這又是一家庭事件。

待續…

Words for fun
鐵車 (1:19):馬車,當時戰爭最強勁的武器/ 工具。
伯‧示麥和伯‧亞納 (1:33):「伯」是房屋 (house),而示麥就是太陽 (the Sun) 的名稱。
非利士人 (3:3及其他):擁有希臘血統的人。
女子 (5:30):原指女性的陰部。